المسيحية في بلغاريا

المسيحية في بلغاريا

تنصير بلغاريا 

تنصير بلغاريا كانت العملية التي من خلالها القرن التاسع المسيحي بلغاريا تحولت إلى المسيحية . عكست الحاجة إلى الوحدة داخل الدولة البلغارية المنقسمة دينياً وكذلك الحاجة إلى قبول متساوٍ على المسرح الدولي في المسيحية أوربه . تميزت هذه العملية بالتحالفات السياسية المتغيرة بين الملك البلغاري بوريس الأول (حكم 852-889) مع مملكة فرانكس الشرق ومع الإمبراطورية الرومية، فضلا عن مراسلاته الدبلوماسية مع البابا.

بسبب الموقع الاستراتيجي لبلغاريا ، أرادت كنائس كل من روما والقسطنطينية بلغاريا في دائرة نفوذها. لقد اعتبروا التنصير وسيلة لدمج السلاف في منطقتهم. بعد بعض المبادرات على كل جانب ، تبنى خان البلغار المسيحية من القسطنطينية في 870. ونتيجة لذلك ، حقق هدفه في الحصول على كنيسة وطنية بلغارية مستقلة وتعيين رئيس أساقفة لرئاستها.

بلغاريا تحت حكم بوريس الأول
عندما بدأ خان بوريس حكمه عام 852مسيحية، كان الوضع الدولي في جنوب شرق أوربه تميز بسباق النفوذ في المنطقة ، ثقافيًا وسياسيًا. الصراع مع الإمبراطورية الرومية للسيطرة على القبائل السلافية في العصر الحديث مقدونيا و تراقيا لا يزال بعيدًا عن الحل. في منطقة وسط الدانوب ، تقاطعت مصالح بلغاريا مع مصالح مملكة فرانكس الشرقية وإمارة مورافيا الكبرى . كانت تلك الفترة تقريبًا عندما ظهرت كرواتيا على الساحة الدولية، وهي تحمل طموحاتها ومطالبها الخاصة بالأراضي في المنطقة.

على نطاق أوسع ، كانت التوترات بين القسطنطينية و روما تتقلص. كان كلا المركزين يتنافسان على قيادةتنصير السلاف الذي من شأنه دمج السلاف في الجنوب و أوربه الوسطى  أقامت الخانات البلغارية ومملكة الفرنجة الشرقيين علاقات دبلوماسية في أقرب وقت في العشرينات والثلاثينيات من القرن التاسع المسيحي. في عام 852 ، في بداية عهد خان بوريس ، تم إرسال سفارة بلغارية إلى ماينز لإخبار لويس الثاني بتغيير السلطة في بليسكا ، العاصمة البلغارية. على الأرجح عملت السفارة أيضًا على تجديد التحالف البلغاري الألماني.

النكسات الأولية
في وقت لاحق ، عقد خان بوريس تحالفًا مع Rastislav of Moravia (846–870) بتحريض من ملك West Franks ، تشارلز الأصلع (840-877). ردت المملكة الألمانية بمهاجمة وهزيمة بلغاريا ، مما أجبر خان بوريس لاحقًا على إعادة تأسيس تحالف مع الملك الألماني موجه ضد مورافيا العظمى، الحليف القسطنطيني. كان الوضع يشكل خطرا كبيرا على الدولة البلغارية الضعيفة. اندلعت الحرب مع الإمبراطورية الرومية بين عامي 855 م و 856م . أراد الروم استعادة السيطرة على بعض القلاع على الطريق القطري (عبر Diagonalis أو عبر Militaris ) التي انطلقت من القسطنطينية عبر Philippopolis (بلوفديف )، إلى Naissus (Niš ) و Singidunum (بلغراد ). انتصرت الإمبراطورية الرومية واستعادت احتلال عدد من المدن ، وكان من بينها مدينة فيليبوبوليس.

في عام 861م أبرم الخان بوريس تحالفًا مع ملك الفرنجة الشرقي لويس الألماني ، وكل ذلك أثناء إبلاغه أن يرغب في قبول المسيحية حسب الطقوس الغربية. هدد هذا التحالف المتجدد مورافيا العظمى، التي طلبت المساعدة من حليفتها الامبراطورية الرومية (862-863)م. كان هذا في نفس الوقت الذي كانت تجري فيه مهمة بتبشيرية ارثوذكسية من القسطنطينية إلى مورافيا العظمى. فقد قصد كيرلس وأخوه ميثوديوس تقريب مورافيا العظيمة من القسطنطينية وتقوية النفوذ الرومي هناك.

كان الخان بوريس أكثر اهتمامًا بالأبجدية السلافية الأولى التي ابتكرها كيريلوس وميثوديوس. أرادت بلغاريا تطبيق الأبجدية السلافية وذلك كوسيلة لوقف التأثير الثقافي للإمبراطورية الرومية.

في الأشهر الأخيرة من عام 863م هاجم الروم بلغاريا مرة أخرى ، ربما بعد أن أبلغهم حلفاؤهم المورافيون أن بوريس أخبر الملك الألماني أنه على استعداد لقبول المسيحية وكان على القسطنطينية منعه من اعتناق المسيحية البابوية. كانت بلغاريا التي تعتمد على روما في المناطق  البعيدة من القسطنطينية تهديدًا للمصالح المباشرة للإمبراطورية الرومية.

التوافق مع الشرق

معمودية القديس بوريس الأول
قبل حدوث أية معارك حربية، أُجبر الخان بوريس على رفع الصلوات من أجل السلام بسبب عدم استعداده للحرب بسبب كون بلغاريامتأثرة بشدة من فشل المحاصيل والزلازل في ذلك العام، والتي كانت السبب الدافع للخان بوريس للتحول للمسيحية الأرثوذكسية. بدأت المفاوضات ووعد بوريس بالتحول إلى المسيحية الأرثوذكسية الشرقية مع شعبه ، وطلب من المبشرين القدوم إلى بلغاريا وبدء العملية.

توصل الجانبان إلى “سلام عميق” لمدة 30 عامًا. في مقابل تحول بلغاريا ، عاد الروم إلى الأراضي التي غزاها سابقًا. في أواخر خريف عام 864م ، وصلت بعثة من بطريرك القسطنطينية فوتيوس Photios إلى العاصمة البلغارية بليسكا وقامت بتحويل الخان وعائلته وكبار المسؤولين. وكبار الشخصيات للمسيحية. حصل بوريس على الاسم المسيحي ميخائيل (بعد ذلك الإمبراطور الرومي ميخائيل الثالث ) ، ووفقًا لمعظم العلماء ، غير لقبه إلى المعادل السلافي للملك (كنياز ). بعد ذلك بدأ السكان البلغار في اعتناق المسيحية.

أسباب التنصير
بعد فتوحات الخان كروم بلغاريا في بداية القرن التاسع ، أصبحت بلغاريا قوة إقليمية مهمة في جنوب شرق أوربه . ارتبط تطورها المستقبلي بالإمبراطورية الرومية  و شرق الفرنجة . نظرًا لأن هاتين الدولتين كانتا مسيحيتين ، فقد بقيت بلغاريا في عزلة إلى حد ما ، وغير قادرة على التفاعل على أسس متساوية، لا ثقافيًا ولا دينيًا.

بعد تحول الساكسونيين للمسيحية ، أصبحت معظم أوربه مسيحية. ولكن حوفظ على الوثنية بين البلغار والسلاف ، والمجموعات العرقية التي تشكلت، جنبًا إلى جنب مع السكان المحليين، الرومانسيين (التي سميت لاحقًا الفلاش) أو المسيحيون الهيلينيون التراقيون. وهذا حمّل الشعب والأمة البلغارية عيبًا آخر – فقد أعاقت معتقداتهم الدينية المختلفة توحيدهم لكثرة الجماعات العرقية الوثنية والمسيحية. مع الاشارة الى ان  جذور المسيحية إوجدت في  الأراضي البلغارية قبل تشكيل الدولة البلغارية من خلال السكان الأصليين المذكورين أعلاه.

رد الفعل

لم يكن لويس الألماني راضيًا عن خطة بوريس ، لكنه لم يواصل مخاوفه لفتح الصراع.

عندما حولت البعثات الارثوذكسية الرومية البلغار للمسيحية، شجعت قواتهم الناس على تدمير الأماكن المقدسة الوثنية.  وفي الوقت ذاته عارضت الدوائر الأرستقراطية البلغارية المحافظة مثل هذا التدمير. وفي عام 865م، ثار الساخطون من جميع المناطق الإدارية العشر (komitats) ضد كنياز بوريس ، متهمين إياه بإصدار “قانون سيئ” لهم. تحرك المتمردون نحو العاصمة ، بهدف الاستيلاء على الكنياز وقتلهم واستعادة الدين الوثني القديم.

كل ما هو معروف هو أن كنياز بوريس جمع الموالين له وقمع التمرد بقوة. يُلاحظ أن معجزة من الله ساعدت بوريس على الفوز بالمعركة وأمر بإعدام قادة التمرد – بويار وجميع أبنائهم – 52 متمردا. وسامح من اراد تقديم المغفرة عن هذا الارتداد.

حتى نهاية حياته ، كان كنياز بوريس مسكونًا بالذنب بشأن قسوة قتل أبناء قادة الثورة والثمن الأخلاقي لقراره في عام 865 مسيحية. في مراسلاته اللاحقة مع البابا نيقولاس أنا ، سأل الكنياز عما إذا كانت أفعاله قد تجاوزت حدود التواضع المسيحي. أجاب البابا

.. لقد أخطأت بالأحرى بسبب الحماسة وقلة المعرفة وليس بسبب الرذيلة الأخرى. تحصل على المغفرة والنعمة وإحسان المسيح ، لأن الكفارة تتبعها نيابة عنك.

أدت التفسيرات المختلفة للسجلات التاريخية بعض المؤرخين إلى الاعتقاد بأن الكنياز أعدم ما يقرب من نصف الطبقة الأرستقراطية البلغارية لإنهاء الصراع الديني والسياسي. كان خصومه الأرستقراطيين يخشون أن تنشر الإمبراطورية الرومية نفوذها من خلال المسيحية وتدمر بلغاريا. في هذا الوقت خلال العصور الوسطى ، كان البلغار يعتبرون “المسيحيين” معادلين لمنافسيهم التقليديين “الروم” أو “اليونانيين” ، كما كان يطلق عليهم غالبًا. اعتقد العديد من البلغار أنه إلى جانب المسيحية ، سيضطرون إلى قبول طريقة الحياة والأخلاق البيزنطية.

الاختيار بين روما والقسطنطينية

أدرك كنياز بوريس أن تنصير رعاياه سيؤدي إلى تأثير رومي أكبر. أقيمت القداس باللغة اليونانية ، وكانت الكنيسة البلغارية المنشأة حديثًا تابعة لكنيسة القسطنطينية. دفعت الثورة ضد الدين الجديد الكنياز إلى مطالبة القسطنطينية بالسماح للكنيسة البلغارية بوضع مستقل.

عندما رفضت القسطنطينية منح الكنيسة البلغارية الاستقلال ، التفت كنياز بوريس إلى البابا. في نهاية آب 866 ، وصلت إلى روما بعثة بلغارية بقيادة كافهان بيتر ، تحمل قائمة من 115 سؤالًا من كنياز بوريس. كان لهذه الأمور علاقة بطريقة الحياة المسيحية للبلغار المتحولين حديثًا والتنظيم المحتمل للكنيسة البلغارية المستقبلية تحت ولاية روما. في 13 نوفمبر 866 ، تلقى كنياز البلغاري 106 إجابات من البابا. قاد فورموزا من بورتوا وبولس بعثة البابا. في الوقت نفسه ، أرسل البابا مبعوثين آخرين إلى القسطنطينية.

عندما وصلت البعثة الدينية الرومانية ، كان بوريس راضيًا بما فيه الكفاية عن رد روما لدرجة أنه أمر البعثة البيزنطية بمغادرة بلغاريا. كان ينظر إلى هذا على أنه تغيير رسمي للتوجه البلغاري من القسطنطينية إلى روما. عند رؤية مبعوثي روما هناك ، غادرت البعثة الألمانية بلغاريا أيضًا ، مقتنعة بأن بلغاريا ستكون في الأبرشية الرومانية.

الإمبراطور ميخائيل الثالث كان مستاء من نفي بلغاريا لرجال الدين الارثوذكسيين. في رسالة إلى كنياز بوريس ، أعرب الإمبراطور الرومي عن عدم موافقته على إعادة التوجيه الديني في بلغاريا باستخدام لغة مسيئة ضد الكنيسة الرومانية. أثار هذا التنافس القديم بين فرعي المسيحية. في أقل من عامين ، أصبح اسم بلغاريا معروفًا على نطاق واسع في أوروبا الغربية.

في القسطنطينية ، شاهد الناس بقلق الأحداث التي تجري في بلغاريا. كانوا يعتقدون أن بلغاريا الموالية للرومان تهدد المصالح المباشرة للقسطنطينية. عقد مجلس ديني في صيف عام 867 في القسطنطينية ، انتقد خلاله رجال الدين تصرفات الكنيسة الرومانية بتجنيد بلغاريا. تم تحريم البابا نيقولاس الأول .

دون إضاعة الوقت ، طلب كنياز بوريس من البابا تعيين Formosus لـ Portus ، الذي أصبح لاحقًا Pope Formosus ، بصفته رئيس أساقفة بلغاري . رفض البابا ، مع الرد الرسمي على أن فورموزا لديها بالفعل أبرشية .

وأمر البابا القادة الجدد ، دومينيك تريفينا وجريموالد من بوليمارثيا ، بإرسال بعثة إلى بلغاريا. بعد فترة وجيزة ، توفي البابا  نيقولا. خليفته ، البابا أدريان الثاني (867-872) ، فشل أيضًا في الاستجابة لطلب كنياز بوريس لتعيين رئيس أساقفة بلغاري.

اقترح كنياز بوريس مرشحًا آخر لرئيس الأساقفة البلغاري ، مارينوس. كان الشماس مارينوس في هذا الوقت المندوب البابوي في القسطنطينية ولم يكن لديه أبرشية ، لكن البابا رفض. وبدلاً من ذلك ، استقبل رجل دين يُدعى سيلفسترس ، وهو رجل متدني جدًا في التسلسل الهرمي لم يكن مخولًا للقيام بالقداس الالهي بنفسه. بعد أن قضى ثلاثة أيام في بليسكا ، أعاده البلغار إلى روما برفقة مبعوثين يحملون رسالة شكوى من كنياز بوريس. اعتبر بوريس رفض روما لطلبه وتأخيراته بمثابة إهانة وعلامة على عدم استعداد البابا لتنسيق اختيار رئيس أساقفة بلغاري معه. أصبح مارينوس البابا بعد بضع سنوات فقط باسم البابا مارينوس الأول .

ونتيجة لذلك، قرر بوريس العودة مجدداً الى القسطنطينية وبدأ المفاوضات مرة أخرى معها، امتوقعاً تعاونًا أكثر مما ظهر في الماضي. ولكن ، في 23  ايلول 867 مسيحية ، قُتل الإمبراطور ميخائيل الثالث على يد أحد معارفه المقربين باسليوس ، الذي أسس السلالة المقدونية التي حكمت الإمبراطورية حتى عام 1057 مسيحية.

ا ومن جانب البطريركية فقد تم استبدال البطريرك فوتيوس بمنافسه المبعد إغناطيوس (847-858 ؛ 867-877 مسيحية). وسرعان ما خفف الحكام الجدد للإمبراطورية الرومية التوترات بين القسطنطينية وروما. احتاج البابا أدريان الثاني إلى مساعدة باسيليوس الأول ضد هجمات المسلمين  في جنوب إيطاليا . من ناحية أخرى ، توقعت القسطنطينية دعم البابا للبطريرك إغناطيوس.

النتيجة
نتيجة لاتفاقيات القادة ، تم عقد مجلس كنسي في القسطنطينية. بعد انتهاء الاجتماعات الرسمية ، في 28 شباط 870مسيحيون وصل مبعوثون بلغاريون إلى القسطنطينية، أرسلهم كنياز بقيادة Ichirguboil (أول مستشار في Knyaz) Stasis ، كان-بوغاتور (أرستقراطي رفيع المستوى) سوندوك، وكان تاركان (قائد عسكري رفيع المستوى) من بين آخرين.

اشتبه قلة من الناس في الغرض الحقيقي من هؤلاء المبعوثين. في 4آذار ، استقبل الإمبراطور باسيليوس الوفد البلغاري باحتفال في القصر الإمبراطوري. وكان من بين الحضور بطرس كافكان البلغاري (نائب خان أو نائب كنياز تقريبًا). بعد أن رحب بممثلي الكنائس الرومانية والرومية (الرومانية أولاً) ، سأل كافكان بيتر عن الجهة التي يجب أن تقع الكنيسة البلغارية في نطاق اختصاصها. لم يكن الممثلون الرومانيون مستعدين لمناقشة هذه المسألة.

يبدو أن هناك اتفاقًا سريًا بين البطريرك القسطنطيني  والإمبراطور والمبعوثين البلغاريين. سأل الآباء الأرثوذكس على الفور البلغار الذين وجدوا رجال دينهم البلغار عندما أتوا إلى الأراضي التي يحكمونها الآن. أجابوا “الارثوذكسية”.  عندها أعلن الآباء الأرثوذكس أن الحق في الإشراف على الكنيسة البلغارية يعود فقط إلى الكنيسة الأم  اي البطريركية القسطنطينية، التي كانت لها سلطة قضائية- روحية على هذه الأراضي في الماضي.

الكنيسة البلغارية رئاسة اساقفة

وقد احتج  مبعوثوا البابا على ذلك ولكن احتجاجاتهم  لم تؤخذ بعين الاعتبار. بموافقة كنياز وآباء المجلس، وتم إعلان الكنيسة البلغارية رئاسة أساقفة . كان من المقرر انتخاب رئيس الأساقفة من بين الأساقفة الحاليين بموافقة الكنياز. كان إنشاء رئيس أساقفة  مستقل في الكنيسة البلغارية  حدثاً غير مسبوق. عادة،كون  الكنائس المستقلة الحالية هي رسولية التي أسسها رسل أو تلاميذ الرسل.

لفترة طويلة، كانت روما تتحدى مطالبة القسطنطينية بالمساواة لروما على أساس أن كنيسة القسطنطينية لم يؤسسها رسول المسيح. قبل منتصف القرن التاسع ، في ممارسة الكنيسة الموحدة رسميًا ، لم تكن هناك سوابق لإنشاء كنائس وطنية بين الشعوب المتحولة حديثًا. كان هذا حدثاً استثنائيًا ولم يكن على الإطلاق جزءًا من ممارسة المسيحيين في اوربة. لقد أنشأت بلغاريا هذه السابقة ووضعت مثالاً يحتذى به الآخرون.

بعد ست سنوات فقط من تحوله ، منحت الكنيسة الأرثوذكسية كنياز بوريس كنيسة وطنية مستقلة وممثلًا أعلى رفيع المستوى (رئيس الأساقفة). على مدى السنوات العشر التالية ، قام البابا أدريان الثاني وخلفاؤه بمحاولات يائسة لاستعادة نفوذهم في بلغاريا وإقناع كنياز بوريس بمغادرة القسطنطينية، دون جدوى.

أدى تحول البلغار إلى المسيحية وتأسيس الكنيسة الوطنية البلغارية إلى إرساء أسس ازدهار ثقافي غير مسبوق في بلغاريا، والذي بدأ بعد وصول تلاميذ القديسيَّن كيرللس وميثوديوس ، اللذين كانا تحت رعاية قد نرجما الانجيل والطقوس الارثوذكسية الى  السلافية، وأنشأ  بوريس مدارس أدبية في بليسكا و أوهريد . أدى هذا لاحقًا إلى أن تصبح اللغة  السلافية القديمة هي  اللغة الرسمية للكنيسة والدولة البلغارية في عام 893 بعد الميلاد خلال مجلس بريسلاف وأيضًا بداية العصر الذهبي من الثقافة البلغارية في العصور الوسطى حيث تم إنشاء الأبجدية السيريلية .

الكنيسة البلغارية الأرثوذكسية

وعلى هذا فإن الكنيسة البلغارية الأرثوذكسية وتعني باللغة (البلغارية: Българска православна църква) وهي عبارة عن كنيسة أرثوذكسية شرقية وطنية في دولة بلغاريا. وتعد من أقدم الكنائس السلافية في العالم.

المسيحية في بلغاريا هي الديانة السائدة، ومنذ اعتمادها كدين للدولة العام 865مسيحية ، أصبحت بلغاريا دولة مسيحية. تأتي الارثوذكسية في بلغاريا  في مقدمة

الكنائس المسيحية ويتبعها 82.6% من السكان وذلك وفقًا لإحصاء عام 2001، ومن ثم الكاثوليكية والتي يتعبها 0.6% من سكان بلغاريا، والبروتستانتية التي وصلت إلى البلاد في القرن التاسع عشر يتبعها اليوم 0.9%.

بعد اعتماد الديانة  المسيحية  عام 864 مسيحية أصبحت بلغاريا المركز الثقافي لأوربه السلافية. وكان موقفها الثقافي الرائد معززًا لدعم اكتشاف الأبجدية الكيريلية (التي وضعها الشقيقان كيرلس ومتوديوس الروميان المبشران بالمسيحية الارثوذكسية) في عاصمتها بريسلاف، وسرعان ما انتشر أدبها البارز في اللغة البلغارية القديمة إلى الأراضي الشمالية. وأصبحت اللغة البلغارية القديمة هي لغة التواصل المشترك في أوروبا الشرقية، التي أصبحت تُعرف باسم الكنيسة السلافية القديمة. وفي وقت لاحق وكرد فعل للتأثيرات الرومية على الكنيسة، ظهر تأثير الطوائف البوغوميلية  في بلغاريا في منتصف القرن العاشر. وخلال عهد  سيميون الاول ملك بلغاريا اصبحت رئاسة الكنيسة البلغارية مضافة الى البطريركيات الخمس  وانتشرت الليتورجيا السلافونية البلغارية في العالم السلافي  واعترفت البطريركية القسطنطينية كما مر معنا بالاستقلال الذاتي للكنيسة البلغارية الارثوذكسية.

يعتبر دستور بلغاريا الأرثوذكسية الديانة التقليدية للشعب البلغاري ويمنحها مكانة خاصة في البلاد، ولكنه يضمن حرية ممارسة الدين. لم تشهد بلغاريا صراعات طائفية ودينية كما كان الحال في  يوغوسلافيا السابقة خلال عام 1990 وعام 2000، وتتعايش الطوائف الدينية في البلاد سلميًا مع بعضها البعض. ولعبت الكنيسة البلغارية الارثوذكسية ادواراً وطنية ولها يعود الفضل في تطوير اللغة البلغارية بعدما وضع ابجديتها الكيريللية المبشران القديسان الشقيقان كيرلس ومتوديوس. 

عصور المسيحية المبكرة في بلغاريا

تعود أصول المجتمعات المسيحية المزدهرة والكنائس في البلقان في وقت مبكر من القرون الأولى. ووفقًا  للتقليد المسيحي  دخلت المسيحية إلى الأراضي البلغاريَّة وبقية البلقان على يد القديس الرسول اندراوس في القرن الأول  المسيحي، وعندها تم تشكيل أولى الجماعات المسيحية المُنظمة. مع بداية القرن الرابع المسيحي، أصبحت المسيحية الديانة السائدة في المنطقة. كانت مدن مثل سيرديكا ( صوفيا)، وفيليبوبوليس ( بلوفديف)، وأودسوس ( فارنا) وأدريانوبل (ادرنة) مراكز هامة للمسيحيَّة في  الأمبراطورية الرومانية الأمبراطورية. أدَّت الغارات البربرية وعمليات التوغل في القرن الرابع والخامس والمستوطنات السلافية والبلغارية في القرنين السادس والقرن السابع إلى إلحاق أضرار جسيمة بالأبنية الكنسية في الأراضي البلغارية، لكنها كانت بعيدة كل البعد عن تدميرها. وتم تعميد كوبرات وأورغانا معًا في القسطنطينية  وبدأت المسيحية تُمهد طريقها بين مجتمعات البلغار. وبحلول منتصف  القرن التاسع المسيحي، كانت غالبية السلاف البلغاريين، وخاصًة المسيحيين الذين يعيشون في  تراقيا ومقدونيا. ولم يتم تأسيس كيان بلغاري مستقل إلا بعد التبني الرسمي للمسيحية من قبل بوريس الأول ملك البلغارفي العام 865مسيحية، حيث اعتقد بوريس أن  التقدم الثقافي وسيادة بلغاريا المسيحيَّة ومكانتها يُمكن أن يتحققا من خلال رجل دين «مستنير» تحكمه كنيسة مستقلة.

وتم التخلص من الدين الرسمي التقليدي للدولة وهو الديانة التنجريزية مع تنصير بلغاريا. وبما أنه دبلوماسي ماهر، نجح بوريس الأول في أن يستغل الصراع القائم بين البطريركية القسطنطينية الارثوذكسية ولبابوية الرومانية الكاثوليكية  ليضمن وجود كنيسة بلغارية ذات أسقف رئيس خاص بها، ومن ثمَّ استطاع التعامل مع قلق النبلاء بشأن التدخل الرومي في شؤون بلغاريا الداخلية. ومنح بوريس الأول أتباع القديسين كيرلس ومتوديوس الملجأ وقدم لهم المساعدة في تأليف الأبجدية السلافية واللغة السلافية حينما تم نفيهم من مورافيا العظمى فيالعام 885مسيحية. وبعد تخليه عن العرش في العام 988م ، حاول ابنه الأكبر ووريثه استعادة الدين الوثني، لكن قام بوريس الأول بخلعه. وخلال مجلس بريسلاف الذي تلا هذه الواقعة، تم استبدال رجال الدين القسطنطينيين بآخرين بلغاريين، كما تم استبدال اللغة اليونانية باللغة السلافية القديمة باعتبارها اللغة الرسمية للكنيسة والدولة.

عصور  الكنيسة الوسطى

بعد اعتماد الديانة  المسيحية  عام 864 مسيحية أصبحت بلغاريا المركز الثقافي لأوربه السلافية. وكان موقفها الثقافي الرائد معززًا لدعم اكتشاف الأبجدية الكيريلية (التي وضعها الشقيقان كيرلس ومتوديوس الروميان المبشران بالمسيحية الارثوذكسية) في عاصمتها بريسلاف، وسرعان ما انتشر أدبها البارز في اللغة البلغارية القديمة إلى الأراضي الشمالية. وأصبحت اللغة البلغارية القديمة هي لغة التواصل المشترك في أوروبا الشرقية، التي أصبحت تُعرف باسم الكنيسة السلافية القديمة. وفي وقت لاحق وكرد فعل للتأثيرات الرومية على الكنيسة، ظهر تأثير الطوائف البوغوميلية  في بلغاريا في منتصف القرن العاشر. وخلال عهد  سيميون الاول ملك بلغاريا اصبحت رئاسة الكنيسة البلغارية مضافة الى البطريركيات الخمس  وانتشرت الليتورجيا السلافونية البلغارية في العالم السلافي  واعترفت البطريركية القسطنطينية كما مر معنا بالاستقلال الذاتي للكنيسة البلغارية الارثوذكسية. وكانت البطريركية البلغارية أول كنيسة  ارثوذكسية سلافية ذاتية الكم وقد سبقت بذلك استقلال الكنيسة الصربية الارثوذكسية العام 1219بحوالي 300 سنة، والكنيسة الروسية الارثوذكسية 1596   بحوالي 600 عام. وكانت البطريركية البلغارية السادسة بعد  بابوية روما  وبطريركيات القسطنطينية والاسكندرية وانطاكية واورشليم . وكان مقر البطريركية في العاصمة البلغارية الجديدة بريسلاف التي قيل أنها كانت تضاهي  القسطنطينية وكان من المحتمل أن يكون البطريرك قد أقام في مدينة سيليسترا، وهي مركز مسيحي قديم مشهور بشهدائه وتقاليدهم المسيحية. ساهم  سيميون الأول ملك بلغاريا  في جعل بلاده اقوى امبراطورية معاصلاة في اوربة الشرقية. إ وقد مثلت فترة حكمه أيضًا ازدهارًا ثقافيًا وتنويريًا لا مثيل له واعتبر هذا العصر بعد ذلك العصر الذهبي للثقافة البلغارية.

استعادت الامبراطورية الرومية قوتها وكبدت البلغار في عام 1014 خسائر فادحة تحت قيادة  باسيليوس الثاني، وهزموهم هزيمة ساحقة في  معركة كليديون. وبحلول عام1018  استسلمت آخر القلاع البلغارية  للأمبراطورية الرومية ولم يعد هناك وجود  للأمبراطورية البلغارية الاولى.

اعترف الإمبراطور الرومي  باسيليوس الثاني بالوضع الذاتي للكنيسة البلغارية الأرثوذكسية. وبموجب المواثيق الخاصة (المراسيم الملكية)، وضعت الحكومة  الرومية حدود وأبرشيات وممتلكات وامتيازات الكنيسة البلغارية. وقد حرمت الكنيسة من لقبها البطريركي وانخفضت إلى رتبة مطرانية. على الرغم من أن أول رئيس أساقفة تم تعيينه  كان بلغاري الإثنية وهو جون ديبار، الا أن خلفاءه، وكذلك كل رجال  الاكليروس في المراتب العليا، كانوا دائمًا من القسطنطينية. غير أنه ظل الرهبان والكهنة العاديين المتزوجين من الوطنيين  البلغار في الغالب. وإلى حد كبير حافظت الأسقفية على طابعها الوطني، وأبقت على الليتورجيا السلافية واستمر إسهامها في تطوير الأدب البلغاري. وظل مقام احتلال أسقفية  اوخريد  محترمًا خلال فترات الحكمالرومي والبلغاري والصربي والعثماني. وظلت الكنيسة موجودة حتى إلغائها في 1767. ولعب الأسقفية دورًا تاريخيًا وثقافيًا وروحيًا في حياة المسيحية البلغارية؛ وتعتبر اليوم مدينة  اوخريد من المدن المقدسة لدى الكنيسة المقدونية الأرثوذكسية.

ظهرت الأمبراطورية البلغارية الثانية في الفترة بين عامي1185 و1396 كوريثة للأمبراطورية البلغارية الاولى، ووصلت إلى ذروة قوتها تحت حكم كاليوان وإيفان إيسن الثاني. وحتى عام 1256م، كانت الإمبراطورية البلغارية الثانية هي القوة المهيمنة في منطقة البلقان، هُزِم البيزنطيون في عدة معارك كبرى، وفي عام 1205 سحق إمبراطور كالويان  الأمبراطورية اللاتينية التي أنشئت حديثًا في معركة أدرنة 1205م. وتمكن ابن أخيه إيفان إيسن الثاني1218-1241م  من إلحاق الهزيمة  بامارة ابينوس الرومية  وأعاد بلغاريا قوة إقليمية ثانية. على الرغم من التأثير الرومي القوي، إلا أن الفنانين والمهندسين المعماريين البلغاريين تمكنوا من ابتكار أسلوبهم المتميز. وقد ازدهر الأدب والفن في القرن الرابع عشر وكانت هناك نسبة كبيرة من الشعب البلغاري تستطيع القراءة والكتابة

أتخذ الأخوان ايفان آسين الأول وبيتر الثاني مبدأ  بوريس الأول ملك البلغار أنَّ سيادة الدولة مرتبطة ارتباطًا لا انفصام له بقدسية الكنيسة، وبالتالي اتخذ الأخوان على الفور خطوات لإستعادة البطريركية البلغارية. في البداية، أنشأوا أسقفية مستقلة في تارنوفو في 1186م. واستغرق النضال من أجل جعل الأسقفية المعترف بها وفقا للترتيب الكنسي بطريركية ما يقرب من خمسين عامًا. وفي عام 1203 أعلن البابا  اينوسنت الثالث أن فاسيلي رئيس أساقفة ترانوفو «رئيس أساقفة كل بلغاريا وولاشيا». استمر الاتحاد مع الكنيسة الرومانية الكاثوليكية لأكثر من ثلاثة عقود. وفي ظل حكم ايفان اسين الثاني 1218-1241م ، تم وضع شروط لإنهاء الاتحاد مع روما والاعتراف بالحالة الذاتية للكنيسة البلغارية الأرثوذكسية. في1235م عقد مجلس الكنيسة في بلدة لامبساكوس. برئاسة البطريرك جرمانوس الثاني بطريرك القسطنطينية وبموافقة جميع البطاركة الارثوذكسيين، أكد المجلس على أستقلالية الكنيسة الأرثوذكسية البلغارية ورفعت رتبة المطران البلغاري إلى بطريرك.

على الرغم من تقلص أبرشية بطريركية تارنوفو في نهاية القرن 13م، لكن ظل لها سلطة  روحية في الكنيسة الارثوذكسية. وكان بطريرك تارنوفو الذي أكد أستقلالية الكنيسة الصربية الأرثوذكسية في 1346م ، على الرغم من احتجاجات بطريركية القسطنطينية. وكان تحت جناح البطريركية مدرسة تارنوفو الأدبية التي نشأت في  القرن 14م، وضمت كوكبة من العلماء والفقهاء أمثال البطريرك إفتيميوس، وغريغوريوس تسامبلاك، وقسطنطين من كوستينيتس. وقد حظيت البطريركية بازدهار كبير في مجالات الأدب، والهندسة المعمارية، والرسم؛ كما وازدهر الأدب الديني واللاهوتي. بعد سقوط تارنوفو تحت حكم العثمانيين في عام 1393م  تم إرسال البطريرك إفتيميوس إلى المنفى، وكانت الأبرشية البلغارية تابعة لبطريركية القسطنطينية. وقد تمكن المركز الديني البلغاري الآخر؛ أسقفية أوهريد من البقاء لعدة قرون أكثر حتى 1767، وأضحى معقل الإيمان والتقوى الأرثوذكسية. وتعرضت بعض المدن البلغاريّة بما في ذلك العاصمة إلى غزوات الاتراك العثمانيين في أواخر القرن الرابع عشر وأوائل القرن الخامس عشر، ما أدى إلى إعلان سقوط الإمبراطورية. و في العام 1878 خلفتها امارة بلغاريا.

تحت الاحتلال العثماني

بعد الغزو العثماني للبلاد سمح العثمانيون لليهود والمسيحيين أن يمارسوا شعائرهم الدينية بحرية تحت حماية الدولة، وفقًا لما تنص عليه الشريعة الاسلامية وبهذا فإن اهل  الكتاب من غير المسلمين كانوا يعتبرون رعايا عثمانيين لكن دون أن يُطبق عليهم قانون الدولة، أي أحكام الشريعة الإسلامية، وفرض العثمانيون، كجميع الدول الإسلامية من قبلهم، الجزية  على الرعايا غير المسلمين مقابل إعفائهم من الخدمة في الجيش. وكانت الكنائس المسيحيين تُطبق قانون يوستنيانوس في مسائل الأحوال الشخصية. خصّ العثمانيون المسيحيين الأرثوذكس من يونان الفنار بعدد من الامتيازات في مجاليّ السياسة والتجارة، وكانت هذه في بعض الأحيان بسبب ولاء الأرثوذكسيين للدولة العثمانية. وكان  للفناريين  تأثير وسلطة على الكنيسة البلغارية الأرثوذكسية. وخلال الحكم العثماني تم القضاء على النبلاء والفلاحين، وفر الكثير من رجال الدين المتعلمين إلى بلدان أخرى. في ظل النظام العثماني، أعتبر المسيحيون فئة أدنى من الناس. وتم تدمير عدد كبير من الكنائس والأديرة البلغارية جنوب الدانوب .بما في ذلك كنيسة كاتدرائية الصعود المقدس في تارنوفو، وتم تحويل بعضها إلى مساجد. وقتل العديد من رجال الدين الارثوذكس في حين فر المثقفون المرتبطون بالمدرسة الأدبية في تارنوفو إلى شمال نهر الدانوب، وواصل البوبار البلغاريين الحكم في والاشيا  المجاورة. وتعرض البلغاريون، مثلهم مثل المسيحيين الآخرين، لضرائب ثقيلة، وإلى سياسة الاسلمة. وتعرضت العديد من المناطق والمدن الكبرى تقريبًا في المقاطعات البلغارية التابعة للدولة العثمانية إلى حملات اعتناق قسري للإسلام في وقت مبكر من السنوات الأولى بعد السيطرة العثمانية، ومن بين الاكليروس المسيحي الارثوذكسي الذين استشهدوا بسبب رفضهم اعتناق الإسلام كل من الكهنة  جورج كاراتوفو (المتوفى عام 1515)، ونيكولاس من صوفيا (المتوفى عام 1515)، وفيساريون سموليان (المتوفى عام  1670)، وداماسكين غابروفو (توفي عام 1771)، وزلاتا من موغلين (توفي عام 1795)، ويُوحنا البلغاري (توفي عام 1814)، وأغناطيوس من ستارا زاغورا (توفي عام 1814)، وأونوفري من غابروفو (توفي عام1818) والذين اعلنت  الكنيسة البلغارية الأرثوذكسية قداستهم بالشهداء لكونهم لقيوا حتفهم دفاعا عن إيمانهم.

بعد أن أعدم العديد من قيادة الكنيسة البلغارية الأرثوذكسية، أصحبت الكنيسة خاضعة تمامًا لسلطة بطريرك القسطنطينية ولسلطة الفناريين، وهم هم أبناء عائلات يونانية ارستقراطية سكنت في  حي الفنار في القسطنطينية وفي الحي مقر البطريركية القسطنطينية. كما تم استبدال رجال الدين الكنيسة البلغارية باليونانيين في بداية الهيمنة العثمانية، ومع صعود القومية اليونانية في النصف الثاني من القرن 18م، فرض رجال الدين  اللغة اليونانية في الكنيسة البلغارية والوعي اليوناني على البورجوازية البلغارية الناشئة. وأصبحت بطريركية القسطنطينية أداة لإستيعاب الشعوب الأخرى. في نهاية القرن 18 وبداية القرن 19 ، افتتح رجال الدين العديد من المدارس التي تدرس مناهج باللغة اليونانية من جميع النواحي وحظرت تقريبًا الليتورجيا البلغارية.

لعبت الأديرة دوراً بارزاً في الحفاظ على  اللغة البلغارية والوعي الوطني البلغاري على مر القرون من الهيمنة العثمانية. وتمكن الرهبان من الحفاظ على طابعهم الوطني في الأديرة، وعلى التقاليد المستمرة للطقوس السلافية والأدب البلغاري. ومن بين الأديرة الأرثوذكسية التي لعبت دوراً في تطوير الثقافة البلغارية كل من  دير ربلا ودير إتروبول ودير ترويان ودير دريانوفو. وواصل الرهبان التعليم في مدارس الأديرة ونفذوا أنشطة تعليمية أخرى، تمكنت من إبقاء شعلة الثقافة البلغارية. وفقد معظم السكان المحليين تدريجيًا وعيهم الوطني المتميز، وحددوا كمسيحيين. كذلك تواجد المجتمع الكاثوليكي مسلح في الجزء الشمالي الغربي من البلاد.

أثار ظهور القومية في  القرن 19 معارضة لهيمنة اليونانية على الكنيسة، وخلال هذا القرن كانت هناك ثلاث حركات قومية رئيسة في الأراضي البلغارية المأهولة، وكانت على صلة بالتحرر الوطني ضد بطريركية القسطنطينية التي يهيمن عليها اليونانيون وبسبب تأثيرها المؤيد لليونان مقابل السكان السلافيين الذين يعيشون في الأراضي التراقية والمقدونية. وفي عقد 1850 عندما بدأ البلغار صراعًا هادفًا ضد  وجود الاكليروس اليوناني في عدد من الأسقفيات، مطالبين باستبدالهم  ببلغاريين. بحلول ذلك الوقت، كان معظم رجال الدين البلغار قد أدركوا أن النضال الإضافي من أجل حقوق البلغار في الدولة العثمانية لم يكن من الممكن أن ينجح ما لم يتمكنوا من الحصول على قدر من الاستقلال الذاتي من البطريركية المسكونية. كما حدد العثمانيون القومية مع الدين، وكان البلغار ارثوذكسيين كاليونانيين وبقية الروم في الدولة العثمانية،، واعتبرهم العثمانيون جزءاً من الملة الرومية، أي ضمن قيادة  اليونانيين. وللحصول على المدارس والطقوس البلغارية، كان على البلغار تحقيق منظمة كنسية مستقلة. وبالتالي تم تشكيل الكنيسة البلغارية اليونانية الكاثوليكية، وهيكنيسة شرقية متحدة بالفاتيكان كجزء من نضال الكنيسة البلغارية من أجل مواجهة تأثير بطريرك القسطنطينية، وأنضم في البداية إلى الكنيسة نحو 60,000 شخص، ونمت الجماعة بشكل ملحوظ في مدينة بلوفديف، ولكن نتيجة لإنشاء الإكسرخسية البلغارية في عام 1870، عاد ثلاثة أرباع هؤلاء على الأقل إلى الأرثوذكسية بحلول نهايةالقرن 19 ودعيت هذه الحادثة بقضية اكسرخوس البلغار اذ طالب البلغار باكسرخوسية بلغارية وكان لمطارنة الكرسي الانطاكي المقدس الوطنيين موقف مؤيد للبلغار ومعارض لمجمع البطاركة القسطنطيني والاسكندري والانطاكي والاورشليمي المؤيد لفرز اكرخوس البلغار من الكنيسة، وقد اعتبرت هذه الحادثة وموقف المطارنة الانطاكيين الوطنيين وصراعهم مع البطريرك ايروثيوس المؤيد لشجب البلغار بداية التحرك الفعلي ضد الرئاسة اليونانية على انطاكية وفي ذات الوقت فان رهبنة القبر المقدس اليونانية في اورشليم والمتملكة للبطريركية الاورشليمية اسقطت البطريرك اليوناني كيرلس المساند للبلغار بتهمة الجنون وانتخبوا بديلاً له.(*)

خلال الحكم العثماني تواجدت جالية بلغارية في العاصمة الأسِتانة، كان في معظهم من الحرفيين  والتجار. خلال النهضة الوطنية البلغارية، كانت إسطنبول مركزًا رئيسيًا للصحافة البلغارية والتنوير. وشهدت المسيحية في بلغاريا نهضة روحية وثقافية لتصبح أكثر تنظيمًا وثراءً وتعليمًا، وتم اعتماد اللغة البلغارية في الطقوس الدينية من جديد، وأصبح كوادر الكنيسة البلغارية من البلغار في معظمه. وأعاد العثمانيون إنشاء في الكنيسة البلغارية الأرثوذكسية أو الإكسرخسية البلغارية في 28 شباط 1870  من خلال فرمان، بعد أن كانت قد حُلّت سابقًا ودُمجت في جسم كنيسة الروم الأرثوذكس. أدى بعد إنشاء الإكسرخسية البلغارية إلى انشقاق في صفوف الأرثوذكس البلغار وقد صوت المسيحيون في أسقفية سكوبية واوخريد في عام  1874 لصالح الانضمام إلى الإكسرخسية البلغارية، وهكذا، فإن حدود الإكسرخسية شملت جميع المناطق البلغارية في  الدولة العثمانية. وحظيت بالاعتراف بها من قِبل بطريرك القسطنطينية في عام 1945، وأنضوت إلى مظلة البطريركية البلغارية في عام 1953. تم تعيين أنتيم الأول كأول أسقف للإكسرخسية البلغارية، وتم انتخابه من قبل المجمع المقدس للإكسرخسية البلغارية في شباط 1872، والذي مباشرةً بعد اندلاع الحرب الروسية العثمانية في 24 نيسان 1877م  تم نفيه إلى المنفى في  انقره. وتمكن خليفته جوزيف الأول من تطوير وتوسيع شبكة الكنيسة والمدرسة الخاصة بها بشكل كبير في  الامارة البلغارية،  والروملي الشرقية، ومقدونيا، وولاية آدرنه.  بعد الحرب العالمية الاولى، وبحكم معاهدات السلام، حُرمت الإكسرخسية البلغارية من أبرشياتها في مقدونيا وإيجة. ونقل الأسقف جوزيف الأول مكاتبه من  القسطنطينية  إلى  صوفيا في وقت مبكر من عام  1913. وبعد وفاة الأسقف جوزيف الأول في عام 1915، لم يكن وضع الكنيسة البلغارية الأرثوذكسية يسمح لها بانتخاب رئيسها المنتظم لمدة ثلاثة عقود.

العصور الحديثة

أستقلت مملكة بلغاريا عن الامبراطورية العثمانية في 5 تشرين الاول 1908 حيث أعلنت إمارة بلغاريا التابعة للعثمانيين استقلالها  لينصب  فرديناند الاول نفسه ملكًا على بلغاريا. وقام  وهو الكاثوليكي المذهب بتعميد أبنه بوريس الثالث حسب الطقوس الأرثوذكسية الشرقيَّة؛ وهي خطوة عارضتها زوجته  النمساوية ماريا لويز دي بوربون بارما، وأقاربه النمساويين الكاثوليك (خاصًة عمه فرانتس يوزف الاول) وهو ما أدى  الى حرمانه من قبل الكنيسة الكاثوليكية  وقام بوريس الثالث ملك بلغاريا بخطوة  أثارت جدلاً في المجتمع البلغاري، حيث تزوج جيوفانا من ايطاليا في بازيليك القديس فرنسيس الأسيزي بـمدينة اسيري في تشرين الاول 1930، في حفل حسب الطقوس الكاثوليكية وحضره الديكتاتور الإيطالي موسوليني، أعتبر البلغار هذا الزواج مقبول، حيث كانت والدتها  الينا جزئياً من  العرق السلافي ، وأيضًا أقيم حفل ثان في صوفيا، للزواج من  جيوفانا (ولدت لأب كاثوليكي وأم أرثوذكسية) بحسب طقوس الكنيسة الارثوذكسية. خلال ا الهولوكوست  قامت الكنيسة البلغارية الأرثوذكسية بمساعدة النازحين اليهود أو على الهرب خلال  الحرب العالمية الثانية، وقد رفضت الكنيسة الارثوذكسية البلغارية إرسال اليهود إلى مخيمات الإبادة. وساهم استيفان الأول بطريرك بلغاريا بنشاط في إنقاذ اليهود البلغار خلال الحرب العالمية الثانية.

في الحرب العالمية الثانية  دخلت القوات السوفياتية بلغاريا عام  1944 وأُعلن قيام الجمهورية الشعبية عام 1946، وأصبحت بذلك رويدًا رويداً إحدى دول  الكتلة الشيوعية لغاية التسعينات من القرن 20. قمعت السلطات الشيوعية واضطهدت مختلف أشكال  المسيحية بدرجات مختلفة ة تبعاً لحقبة محددة. إن السياسة السوفياتية المعتمدة على الأيديولوجية  الماركسية اللينينية، جعلت  الالحاد المذهب الرسمي للجمهورية، وقد دعت الماركسية اللينينية باستمرار السيطرة والقمع، والقضاء على  المعتقدات الدينية . دمرت  الكنائس، سَخِرت من القيادات الدينينة وعرضتهم للمضايقات ونفذت بهم أحكام الإعدام، وأغرقت المدارس ووسائل الإعلام بتعاليم الإلحاد، وبشكل عام روجت للإلحاد على أنه الحقيقة التي يجب على المجتمع تقبلها. وأزال الشيوعيين دراسة التعليم المسيحي وتاريخ الكنيسة من المناهج المدرسية. وبين عام 1947 الى 1949 كانت ذروة الحملة لترويع الكنيسة، حيث اغتيل الأسقف بوريس رئيس  دير ربلا وسجن وقتل العديد من رجال الدين الآخرين أو اتهموا بارتكاب جرائم ضد الدولة.

عام 1967 وقع انشقاق بين  الكنيسة الصربية المقدونية، على إثره أعلنت الكنيسة المقدونية الارثوذكسية استقلالها، ولكنها لم تلق اعترافًا بقانونيتها وشرعيتها من المجمع الأرثوذكسي المقدس. وعام 2002 وبعد فشل المفاوضات لإعادة الوحدة بين الكنيستين قامت البطريركية الصربية بتشكيل أسقفية جديدة في  جمهورية مقدونيا يرأسها الأسقف جوفان والذي كان سابقا أسقفًا مقدونيًا خرج عن  الكنيسة المقدونية الارثوذكسية. لم تعترف الكنيسة البلغارية الأرثوذكسية بإستقلال الكنيسة المقدونية الارثوذكسية.

بعد سقوط  الاتحاد السوفييتي واستقلال بلغاريا؛ تم إلغاء التشريع المناهض للأديان ونص الدستور على ضمان حرية الدين، والفصل بين الكنيسة والدولة، والحقوق الفردية لخصوصية العقيدة والدين؛ عرفت الكنيسة الأرثوذكسية نهضة قوية في بلغاريا حيث عادت لتشكل رباطًا للهوية الوطنية شاغلة الفراغ الذي خلّفه سقوط الإيديولوجية الشيوعية، حيث عاد إليها الملايين من البلغار يظهر ذلك في العودة للدين والتردد على الكنائس والصلوات وأضحت الكنيسة مؤسسة روحية نافذة في البلاد. وفقًا لإحصائية  مركز بيو للابحاث  بعد تفكك الاتحاد السوفييتي، ارتفعت نسبة الانتماء إلى الكنيسة الأرثوذكسية بشكل كبير، حيث أعلن حوالي 75% من سكان بلغاريا في عام 2015 أنهم أرثوذكس، وذلك بالمقارنة مع عام 1991 حيث كان حوالي 59% من سكان بلغاريا أرثوذكس شرقيين.

يعد المسيحيون الجماعة الدينيَّة الأكثر تعلمًا في بلغاريا حيث وفقًا لدراسة قام بها  مركز بيو للابحاث عام 2016 تحت اسم الدين والتعليم حول العالم حوالي 28% من المسيحيين البلغار حاصلين على  تعليم عالٍ ومن حملة الشهادات الجامعية، بالمقارنة مع 22% من اللادينيين وحوالي 5% من المُسلمين في بلغاريا وفقاً لمركز بيو تربى نحو 78% من سكان بلغاريا على المسيحية، بينما يعتبر 80% من السكان أنفسهم مسيحيين في عام 2017، أي بزيادة بنسبة 2% يعرفون عن أنفسهم كمسيحيين اليوم.

الكنيسة البلغارية الارثوذكسية وفي عام 1945 أصبحت بطريركية في عام 1953 توالى على رعايتها البطريرك كيرلس (1953- 1971) والبطريرك مكسيموس منذ (1971 2013 ) البطريرك ثيوفيت من 2013. وحتى الآن  وتتكون الكنيسة البلغارية اليوم مما يقارب الـ 26 أسقفية موزعة في  بلغاريا وخارجها، ويتبع لها 123 ديراً ويقدر عدد أتباعها بعشرة ملايين فرد. ( الدليل ادناه)

أعلنت الكنائس الأرثوذكسية القانونية المعترف بها من قبل جميع الكنائس الأرثوذكسية استقلالها عن بطريركية موسكو:

الكنيسة الأرثوذكسية البلغارية (  البلغارية : Българска православна църква ،  بالحروف اللاتينية :  Bûlgarska pravoslavna cûrkva )، من الناحية القانونية  بطريركية بلغاريا (البلغارية: Българска патриарчия )

الواقع الحالي
نشأت شروط إعادة البطريركية البلغارية وانتخاب رئيس الكنيسة البلغارية بعد الحرب العالمية الثانية . في عام 1945 رُفع الانقسام واعترف بطريرك القسطنطينية باستقلال الكنيسة البلغارية. في عام 1950 ، اعتمد المجمع المقدس قانونًا جديدًا مهد الطريق لاستعادة البطريركية ، وفي عام 1953 ، انتخب متروبوليت بلوفديف ، كيرلس ، بطريركًا بلغاريًا. بعد وفاة البطريرك كيرلس عام 1971 ، تم انتخابه بدلاً منه مطران لوفيتش ، مكسيم ، الذي قاد الكنيسة حتى وفاته في عام 2012. في 10 نوفمبر 2012 متروبوليت كيرلس من فارنا واختير فيليكي بريسلاف زعيمًا مؤقتًا لتنظيم انتخاب البطريرك الجديد في غضون أربعة أشهر. في مجلس الكنيسة الذي انعقد لانتخاب بطريرك جديد في 24 فبراير 2013 ، تم انتخاب مطران روسه ، نيوفيت بطريركًا للكنيسة البلغارية الأرثوذكسية بأغلبية 90 صوتًا مقابل 47 صوتًا للمتروبوليت غابرييل أوف لوفيتش. .

 

المؤسس	االقديس اندراوس الملك بوريس الاول
الاستقلال	870–1018 1185–1393 1018–1767 1870–حتى الآن
الاعتراف	870 (استقلال) 927 (بطريركية) 1945 (بطريركية)
كبير الأساقفة	ثيوفيت متروبوليت صوفيا وبطريرك كل بلغاريا
المراكز	كاتدرائية الكسندر نيفسكي صوفيا بلغاريا
المنطقة	بلغاريا
الابرشيات خارجيا في	ا الولايات المتحدة، كندا، استراليا،الاتحاد الاوربي،الارجنتين، روسيا، اليونان، وتركيا،
اللغة	الباغارية والسلافونية الكنسية
الأعضاء	8 إلى 10 ملايين
الأساقفة	15
القساوسة	1,500
الأبرشية	2,600
الأديرة	120 ديرا